རྭ་ལོ་ཙཱ་བ་རྡོ་རྗེ་གྲགས།
(rwa lo tsaa ba rdo rje drags)
Ra Lotsāwa, Dorjé Drak

Ra Lotsāwa Dorjé Drak (1016-1128) war einer der berühmtesten und umstrittensten Übersetzer und tantrischen Meister Tibets. Der Titel „Lotsāwa“ bedeutet „Übersetzer“, insbesondere ein buddhistischer Übersetzer. Er reiste nach Nepal, wo er von Bharo Chagdum die Vajrabhairava-Lehren erhielt, und wurde zur Hauptfigur, die für die Etablierung der Vajrabhairava-Tradition in Tibet verantwortlich war.
Ra Lotsāwa ist besonders dafür bekannt, das Vajrabhairava-Mandala mit seinen dreizehn Gottheiten in Tibet eingeführt zu haben. Historische Berichte beschreiben ihn als mächtige und häufig sehr gefürchtete Persönlichkeit, die magische Wettbewerbe mit anderen religiösen Meistern austrug, um die Vorherrschaft seiner Linie zu etablieren. Traditionelle Biografien berichten, er habe dreizehn rivalisierende Praktizierende durch rituelle Mittel besiegt und getötet.

Ra Lotsāwa gründete ein Kloster in Riwoche im Süden Tibets und schuf eine unverwechselbare „Ra“-Tradition der Vajrabhairava-Praxis. Er übersetzte zahlreiche Texte über Vajrabhairava und verfasste Übungshandbücher. Obwohl seine gewaltsamen Methoden umstritten sind, wird er allgemein als Schlüsselfigur anerkannt, die diese Praxislinie in Tibet fest etabliert hat. Seine Tradition wurde schließlich zu einer der wichtigsten Praktiken in der Gélug-Schule.

Ra Lotsāwa Dorjé Drak war die Schlüsselfigur, die die Vajrabhairava-Tradition in Tibet begründete, was ihn zum effektiven Stammvater dieser gesamten Linie im tibetischen Kulturraum macht. Er wurde in Nyenam an einem Ort namens Nangyul (snye nam/gnya‘ nang snang yul) an einer der wichtigsten nepalesisch-tibetischen Handelsrouten geboren und stammte aus einer Familie mit religiösem Hintergrund. Sein Vater, Raton Konchok Dorjé (rwa ston dkon mchog rdo rje), war ein Linienhalter der Nyingma-Traditionen von Yangdak Heruka und Vajrakīla, die er an seinen Sohn weitergab.
Laut Überlieferungen wurde seine Geburt von übernatürlichen Zeichen begleitet – die Göttin Remati nahm das Kind in ihr Gewand und trug es zwei Monate lang durch Tibet, was vielleicht ein Vorzeichen für seine zukünftige Rolle bei der Verbreitung tantrischer Lehren in der Region war.

Schon in seiner Jugend zeigte Ra Lotsāwa außergewöhnliche Begabung und Entschlossenheit. Mit gerade einmal vierzehn Jahren unternahm er seine erste Reise nach Kathmandu und kam in Patan in einer Zeit politischer Instabilität, aber kultureller Blüte an.
Seine ernsthafte Beschäftigung mit buddhistischer Übersetzungsarbeit begann, als er 1076 an der bedeutenden Feuerdrachen-Religionskonferenz (me ‚brug chos ‚khor) teilnahm, die unter der Schirmherrschaft von König Tsede (mnga‘ bdad rtse lde) einberufen wurde. Diese Konferenz, an der viele der prominentesten buddhistischen Lehrer der damaligen Zeit, sowohl aus Tibet als auch aus Indien, teilnahmen, zielte darauf ab, eine genauere Übersetzungsarbeit zu fördern. Danach reiste Ra Lotsāwa in Begleitung mehrerer junger tibetischer Übersetzer, darunter Ngok Lotsāwa Loden Sherab und Nyen Lotsāwa Darma Drak, nach Kaschmir.

Die folgenreichste Beziehung für die Vajrabhairava-Linie war Ra Lotsāwas Ausbildung unter dem nepalesischen Meister Bharo Chakdum (bha ro phyag rdum), der sich auf das Vajrabhairava-Ritualsystem spezialisiert hatte. Bharos Spitzname „Chagdum“ („abgetrennte Hand“) deutet darauf hin, dass er eine seiner Hände verloren oder schwer verletzt hatte, möglicherweise während einer intensiven rituellen Praxis. Ra Lotsāwa erhielt von Bharo bei seinem ersten Besuch die vollständige Übertragung der Vajrabhairava- und Vajravetālī-Praktiken und kehrte später für fortgeschrittenere Anweisungen zurück.

Was Ra Lotsāwa besonders von anderen Übersetzern seiner Zeit unterschied, war seine aggressive Verbreitung der Vajrabhairava-Lehren in Tibet, oft durch dramatische magische Wettbewerbe. Im Gegensatz zu anderen buddhistischen Meistern, die ihre Lehren auf friedlichem Wege verbreiteten, erlangte Ra Lotsāwa traurige Berühmtheit, weil er rivalisierende buddhistische Lehrer in magische Kämpfe verwickelte, um die Überlegenheit der Vajrabhairava-Praxis zu demonstrieren. Seiner traditionellen Biografie zufolge, hat er dreizehn rivalisierende Lamas, die die Authentizität oder Wirksamkeit seiner Lehren in Frage stellten, auf magische Weise „erschlagen“. Zu seinen besiegten Rivalen gehörten prominente Persönlichkeiten wie Khön Shakya Lodrö (ein Vorfahre der Sakya-Linie), Go Lotsāwa Khukpa Letse (Übersetzer der Schrift Guhyasamāja Tantra) und sogar Darma Dodé, der Sohn des berühmten Übersetzers Marpa Chökyi Lodrö, einer der Hauptgründer der Kagyü-Schule.

Diese Berichte unterstreichen den intensiven Wettbewerb zwischen verschiedenen tantrischen Systemen während dieser prägenden Phase der Renaissance des tibetischen Buddhismus. Ra Lotsāwas kraftvolle Methoden etablierten Vajrabhairava als eine der mächtigsten Schutzgottheiten im tibetischen Pantheon, insbesondere im Zusammenhang mit der Überwindung von Hindernissen und dem Sieg über schädliche Kräfte.

Neben seinen magischen Fähigkeiten leistete Ra Lotsāwa auch mit konventionelleren Mitteln einen wesentlichen Beitrag zum tibetischen Buddhismus. Er verwendete seinen beträchtlichen Reichtum für die Renovierung von Tempeln im südlichen Tsang und Lhato und half bei der Wiederherstellung des Klosters Samye, nachdem es 986 durch einen Brand beschädigt worden war. Er sponserte auch Übersetzungen, das Kopieren und Rezitieren von Schriften und die Aufstellung heiliger Statuen.
Am wichtigsten für diese Linie war, dass Ra Lotsāwa ein Kloster in Riwoche im Süden Tibets gründete und eine unverwechselbare „Ra“-Tradition der Vajrabhairava-Praxis schuf. Er übersetzte zahlreiche Texte, die mit Vajrabhairava in Verbindung standen, und verfasste Übungshandbücher, die die Grundlage für alle nachfolgenden Praktizierenden in Tibet bildeten. Sein Neffe und Hauptschüler Ra Chörab sollte das Erbe seines Onkels fortsetzen und systematisieren.

Die Bezeichnung dieser Überlieferungslinie als „Ra-Tradition“ (rwa lugs) der Vajrabhairava-Praxis erkennt Ra Lotsāwas grundlegende Rolle direkt an. Auch wenn andere tibetische Meister vor ihm bereits über ein gewisses Wissen über die Yamāntaka-Praktiken verfügten, war es Ra Lotsāwa, der das vollständige Vajrabhairava-Mandala-System mit seinen dreizehn Gottheiten in Tibet etablierte und den umfassenden Ritual- und Meditationsrahmen schuf, der schließlich von der Gelug-Schule als eine ihrer wichtigsten tantrischen Praktiken übernommen wurde.

Ra Lotsāwas umstrittene Methoden trugen tatsächlich zur raschen Verbreitung der Praxis in ganz Tibet bei. Die dramatischen Geschichten seiner magischen Wettbewerbe schockierten zwar einige, schufen aber auch eine Mystik um die Vajrabhairava-Praxis, die viele Schüler anzog. Sein Ruf für magische Wirksamkeit sorgte dafür, dass seine Linie in einer wettbewerbsorientierten religiösen Landschaft überleben würde.

Die von Ra Lotsāwa eingeführten Texte und Praktiken wurden schließlich besonders bedeutsam innerhalb der Gélug-Tradition, die mehrere Jahrhunderte später von Tsongkhapa gegründet wurde. Tsongkhapa bezeichnete den Vajrabhairava-Zyklus als eine der drei wichtigsten tantrischen Gottheiten seiner Schule (neben Guhyasamāja und Chakrasamvara) und sicherte damit seine anhaltende Bedeutung im tibetischen Buddhismus bis zum heutigen Tag.

Obwohl Ra Lotsāwa (laut Überlieferungen) im hohen Alter von 112 Jahren um 1128 verstarb, wirkt sein Einfluss auf den tibetischen Buddhismus seit fast einem Jahrtausend durch diese ununterbrochene Linie der Ermächtigung, die seinen Namen trägt, fort. Die „Ra-Tradition“ der Vajrabhairava-Praxis ist sein bleibendes Vermächtnis, das ihn nicht nur zu einem Glied in der Übertragungskette macht, sondern zur Schlüsselfigur, die eine indische und nepalesische Praxis in eine der wichtigsten tantrischen Traditionen Tibets verwandelte.